1. 讀 經：馬太福音13:44-46
2. 背 經：『天國好像寶貝藏在地裏．人遇見了、就把他藏起來．歡歡喜喜的去變賣一切所
有的、買這塊地。』(馬太福音13:44)。
3. 參考經節：馬太福音11:2-19、路加福音17:20-21
4. 目 標：a. 要明白天國是努力進的，努力的人就得著了。
b. 要學習為了神的榮耀，要把神所賜給我們的財物使用在對鄰舍的身上。
【導引問題】
1. 你認為在基督裡的寶貝是甚麼？ (西2:3)
2. 你認為在你的信仰裡，甚麼是你的寶貴之物？你會如何來看待它呢？
【課程內容】
神的國不是眼所能見，也不能用我們的知識來理解的 (路17:20-21)。因此當主耶穌教導有關神的國時，常常是用比喻來講解。有關神國比喻的教導，在 (馬太福音13章)共有七種。今天要查考的是『藏寶的比喻』和『重價珠子的比喻』，並學習主耶穌教導我們的功課。
一、藏寶的比喻
在一個村子裡，有個很貧窮的農夫．因為父親沒有留下任何遺產，也沒有像別人一樣的學識，所以唯有給別人種地，得到的工錢也只夠餬口。
有一天，像平常一樣拿著鋤頭去耕地。當他正在挖地時，卻聽到從來沒有聽過金屬的聲音。於是就繼續的往下挖，最後發現原來是一個藏有許多寶物的鐵盒子。
可能有人會問，到底是誰把這裝有許多寶物藏的盒子埋在地裡？這其實主耶穌時代的猶太人的習慣是有很大關係的。因為那時猶大的巴勒斯坦地區，比別的地區有更多的戰事．許多人為了怕自己的家和田地隨時會變成戰場，為了安全起見，就把平常積蓄的寶物都藏在地裡或是田裡，以便逃離之後，將來可以回來再尋找。
農夫所發現的寶物，可能就是以前的人所遺留下來的。於是就趕緊回到家裡，四面八方的找朋友借錢，盼望可以湊到足夠的錢來向田地的主人買下那塊地。按當時拉比所立的規定，只要是地主，凡是他在地裡所發現的任何東西都是屬他的了．這樣，農夫就可以順理成章的擁有這些寶物。在這比喻裡，我們可以學到兩種功課：
1. 當這農夫誠實的去實行自己該做的日常任務時，就可以發現那些寶物。我們也要為了擁有真實、永遠的寶物，即神的國和耶穌基督，把每天生活當作活祭獻給神。
2. 這農夫為了得到在田裡所發現的寶物，把自己以前所擁有的都變賣了。同樣的基督徒當找到在基督裡的寶貝以後，也當勇敢的放棄從前所認為可貴的東西，好好的去追求得著在基督裡的寶貝。
二、重價珠子的比喻
這比喻與前面所提『藏寶的比喻』很類似。前面比喻的主角是貧窮的農夫。這比喻中所出現的角色，卻是有錢的商人。他與意外發現寶物的農夫有不一樣，主要他是在尋找重價的珠子。
對當時的人來說，珍珠是非常寶貴的寶物，除了金錢上的價值以外，還會帶給擁有者極大的滿足感。有一天，商人剛好發現他所努力尋找的珍珠，於是就馬上回到家裡，把所有的東西整理後，就去買下那顆珍珠。
在這比喻裡，尋找珍珠的商人，就像是今天許多為了尋找自己心願和目標而四處徘徊的人類。在我們的周圍，有不少人為了要尋找更幸福美滿的生活而東奔西跑。有的人是尋找富裕的珠子、有的是尋找名譽的珠子、有的是尋找享樂的珠子、有的尋找知識的珠子。
其實世上所有的一切，都不是我們真正想要的最好珠子．因為這些東西，在通過最後的火煉過後，都會像稻草一樣被燒毀。世上所有的珍珠，像是仿造品一樣，剛開始時有輝煌燦爛，過不久後，就像早晨的露珠一樣消失無蹤了。但是神所賜的珍珠，就算是地都廢去，它還是一樣永不改變。
燦爛的太陽從東邊升起時，再也不需要點燈．因為在陽光下就可以仔細的看清事物。同樣的，在寶物中若有一件最寶貴的寶物，雖然沒有其他東西，也會感到滿足。神的國就如同早上的陽光趕走黑暗，就像比任何寶物更為可費的東西一樣，是最為寶貴的。因此，我們基督徒應虔除去事奉主又兼事奉世甲的生活。要仰望為我們信心創始成終的耶穌而活 (來12:2)。這時神的國就像主耶穌所教訓的沒有眼淚、不再有死亡、也不再有悲哀、哭號的日子就會來臨了。
1. 讀 經：馬太福音13:24-30
2. 背 經：『當收割的時候、我要對收割的人說、先將稗子薅出來、捆成捆、留著燒．惟有
麥子、要收在倉裏。』(馬太福音13:30)。
3. 參考經節：馬太福音13:36-43
4. 目 標：a. 要把進入信仰生活中的稗子除掉，在信仰生活上成為得勝的人。
b. 要確信在世界未日時，會有神公義的審判。
【導引問題】
1. 若你知道30天以後就是世界未日，請問你現在會作些甚麼？
2. 為甚麼神會容許惡人仍然存留在這世上？你認為這世界有惡的存在是好是壞呢？
【課程內容】
主耶穌在教導天國時，最常使用比喻。在許多的比喻中，撒種的比喻是主耶穌親自解釋的其中一個比喻。今天要來學習『麥子和稗子』比喻中，所要教導我們的是甚麼。
一、麥子和稗子的比喻
在萬物復甦的春天，山和野地中長出許多不知名的花．在得吹搖曳剛發芽的樹枝上，山鳥嗚叫著春天來到的喜訊。在這時候，農夫會把倉庫裡的鋤頭和鏟子拿出來，開始努力地耕田撒種，然後不停的施肥、除草。並盼望著秋天的到來，可以有豐盛的收獲。
到長苗吐穗的時候，僕人到田裡去看；在麥地裡卻看到有參雜著一些稗子。於是就問主人說『這是怎麼回事』？主人告訴他，是仇敵在夜晚偷偷來，撒下稗子的種子。接著僕人又問主人說『那是否要把稗子給薅出來嗎』？主人說『不必，恐怕薅稗子連麥子也拔出來．容這兩樣一齊長，等著收割時，我要對收割的人說，先將稗子薅出來捆成捆、留著燒．惟有麥子要收在倉裏』(太13:29-30)。
這就是主教導我們『麥子和稗子』的比喻。因為主耶穌只講比喻 (太13:24)，所以門徒卻不太明白這比喻的意思。最後請主耶穌把這比喻的含意講解給他們聽。(太13:37-40)就是主耶穌的解釋『那撒好種的就是人子．田地就是世界．好種就是天國之子．稗子就是那惡者之子．撒稗子的仇敵就是魔鬼．收割的時候就是世界的末了．收割的人就是天使。將稗子薅出來、用火焚燒．世界的末了也要如此』。
透過這比喻，我們要銘記在心世界的未了，會有神嚴厲的審判。在審判的日子裡，千萬不是成為稗子，因為只有麥子才可以被存入到神的倉庫裡．為了成為像麥子這樣的基督徒，我們務要儆醒，藉著禱告和神的道，除去邪惡的私慾而結出聖靈的果子。
二、在世界未了時會有的審判
如今在不認識神的人中，有太多的人認為這世界的繁華會無限地持續下去。但相信耶穌的基督徒確實知道，這世界將會有結束的一天。
這是聖經早就已經告訴我們的．在(彼後3:10) 說『但主的日子要像賊來到一樣．那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了』。這既是出自神的話，神的話又是強而有力的，立定在天，永不改變。所以世界的未了，將會成為事實。
主耶穌對『麥子和稗子』的解釋．要我們知道在未日的時候，會有神公義的審判。對罪人主耶穌說『人子要差遣使者、把一切叫人跌倒的和作惡的、從他國裏挑出來，丟在火爐裏．在那裏必要哀哭切齒了』。對義人主說『那時義人在他們父的國裏、要發出光來、像太陽一樣』(太13:41-43)。既然主耶穌已經告訴我們未日將會來臨，而且對於罪人和義人都有賞罰分明．因此我們就應存敬虔的心，過合神心意的生活。
對未來有盼望的人，不會因今日的痛苦和悲哀而感到灰心．正如學生若知道問題的答案以後，他就不會因為要回答問題而感到憂慮。因此，我們不可以恢心，也不可被世界的事來左右我們。而是要在神所獎賞的信心上站立得穩．忘記背後努力面前．不僅在這世上得勝，且要在未日進入神的國。
三、不被稗子感染的基督徒
信仰生活上很熱心的基督徒，有時還會對神的公義存有懷疑；我們會想『若神是公義的神，為何還容許不義的事發生』？這就像僕人看見在田裡的稗子，而產生疑問一樣。
若神把惡人都給除去，基督徒可能就會過著更好的信仰生活；可能會有更多的人要被帶來歸向神。但是神還是許可惡人的存在，就像主人吩咐僕人，容許稗子和麥子一起長成一樣，因為恐怕在薅稗子時，連麥子也被拔了出來。這也是為甚麼神在祂的羊群中，容許有山羊混在一起的原因。
基督徒不要因為看見像稗子一樣的人，要共同與我們在一起而批評、憂慮。其實我們所要作的就是要仰望神，常常保守自己。同時也求神給我們有智慧和能力，去改變他們、把他們引回到神的羊圈裡。
很快的神的國要臨到這世界．基督徒必須要作神的麥子，能進入天國的倉庫，被聖靈充滿並充滿著神的話．並要為神努力結果子，有30倍、60倍和100倍。
1. 讀 經：路加福音15:11-24
2. 背 經：『就當存著誠心和充足的信心來到神面前』(希伯來書10:22)。
3. 參考經節：詩篇116:6。
4. 目 標：a. 要知道離開神的人是何等的悲慘。
b. 再一次記住神用愛饒恕並迎接我們。
【導引問題】
1. 是不是每次犯罪後求上帝饒恕就會得到祂的赦免呢？那基督徒豈不是有赦罪的特權嗎？
2. 你認為一個真正悔改的人，需要有甚麼樣的表現讓人可以看出？
【課程內容】
今天要透過路加福音15章浪子回頭的比喻，來察看離開神的人的悲慘結局。同時也要看到神的愛，祂會如何接納那些願意悔改歸向祂的人。
一、離開父懷的兒子
在一個村子裡，有位非常富裕的父親和兩個兒子。當小兒子漸漸長大後，感到與父親住在一起，會有諸多的不便．於是大膽要求父親，把他應得的家產分給他，好讓他出去過自己想要有的生活。
雖然父親仍然健在，可以不必分產業給他、甚至是可以不給他。但因為父親疼愛兒子，就按兒子所說的分給了他。這小兒子分得產業後，把他變賣換成現金後，就離開父親往自己想往的地方去了。
原本是想用這些錢，開創自己的事業．可以因為他陷入奢侈放蕩的生活．結果不但沒有建立事業，反而把父親給他的都全給花掉了。正好那地方又遇到饑荒，有時餓得實在忍不住， 甚至想把豬所吃的豆莢用來充饑，但是也沒有人會給他那些豆莢。在這種極其悲慘的情況下，他就想起自己父親的富裕，家裡還有許多奴隸服事。於是就決定回去投靠父親，只要父親肯收留他，就是作父親家的奴隸也願意．至少不必因饑荒而死於異鄉。
今天許多人以為離開神走向世界，就可以享受世人所有的福樂。事實卻與所想的恰恰相反。因為人離開了神，他就會掉入在那黑暗絕望、無止盡的嘆息和痛苦裡。所以我們要特別小心，不要陷入在世界的引誘中而離開神。
二、慈愛的天父
這浪子的想法是愚拙的，以致選擇離家出走。但是當他在遭遇饑荒痛苦時，卻又想起自己的父親而願意歸回。雖然內心還是不安，不知道是否父親會接納他嗎。最後還是決定回家．當他還在村莊的路口時，就看見父親正在那裡觀望，像是等待著甚麼。在相離還遠時，父親看到他，就趕緊跑去把他抱在自己懷裡。
這裡我們看到，雖然孩子是背逆不聽從父親，選擇離家出走．但父親卻沒有因此而放棄他。仍是繼續等候，盼望他的回來。我們的神也是這樣，常常伸出祂的雙手，來迎接我們的歸回。當孩子回來後，這作父親的不但接納他，而且還饒恕了他過去所犯的，也沒有因為他把家產花了而責備他。只要我們願意悔改轉向祂，慈愛的天父也一樣會饒恕赦免我們。
三、為罪人擺設天國的筵席
當小兒子見到父親後，並沒有為自己的錯找藉口，反而向父親請求說『我得罪了你，從今以後，不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧』。但父親卻沒有把他當雇工，反而吩咐僕人把上好的袍子給他穿上，把戒指給他戴上，又把鞋給他穿上 (路15;22)。
而且還吩咐僕人去把那肥牛犢給宰了，要歡喜快樂的慶祝說『我這兒子是死而復活，失而又得的』(路15:24)。
這就象徵在天國裡，當有罪人悔改歸向神時．慈愛的天父不但會饒恕接納他，還要為他的悔改而擺設筵席來慶祝。就像(路15:7)所說的『一個罪人悔改，在天上也要這樣庶他歡喜。比為99個不悔改的義人歡喜更大』。
神的國不是那些想要立自己為義，並以此誇口的人；神的國乃是屬那些知道自己是已得赦免的罪人，因為主到世上來，不是召義人乃是召罪人 (太9:13)。
像那浪子一樣，若我們想要進入神的國，就要謙卑悔改我們所犯看罪。我們是不能靠著自己的行為和功勞來贖罪的，乃是靠著神的恩典來得著救恩的。
透過浪子的經歷，讓我們看到；離開了天父，我們就會落魄，甚至到可憐的地步．但是只要肯悔改，謙卑回到祂的面前，祂還是會憐憫接納我們。而且還要為我們擺設筵席來慶祝我們的歸回。
1. 讀 經：羅馬書10:8-10
2. 背 經：『因為人心裡相信，就可以稱義．口裡承認，就可以得救』(羅10:10)。
3. 參考經節：馬太福音10:32-33。
4. 目 標：a. 要知道我們所信的是甚麼。
b. 要知道使徒信經的意思，因為這是我們信仰的根基和基礎。
【導引問題】
1. 心裡相信不就已經足夠了嗎，為甚麼還要口裡承認呢？
2. 你認為信仰的告白重不重要，為甚麼？
3. 請把使徒信經背起來。
【課程內容】
基督徒是要憑信心而活．不動搖的信心是神所喜悅，也是我們得救的確據 (羅10:10)、更是領受神大能、經歷祂神蹟的其中一個條件。既然信心是這麼重要，那到底我們所信的是甚麼，這也就成了我們信仰裡一個重要的問題了。
因此，這課是要藉著研讀使徒信經，把我們的信仰，簡單扼要的表明出來．來查看我們所相信並宣告的信仰內容是甚麼。
一、使徒信經的意義
使徒信經是我們基督徒信仰的告白，也是基督教會最基本的信仰根基。使徒信經雖然不是使徒們親手所寫的。傳統上有一傳說，當大逼迫臨到，使徒要分散，他們便各自寫一句與信仰有關的句子，合起來共十二句，便成了教會信仰的綱要 – 使徒信經。但幾乎所有近代學者都認為，這個傳說不可靠。不過使徒信經的內容確與使徒的教訓吻合，因此歷代教會也就樂意採用它為我們信仰的宣告。
使徒信經大體上可以分為三個部份：即對天父上帝、耶穌基督和聖靈的信仰告白。今天就讓我們一同來學習這告白中的簡單內容。
二、對天父上帝的信仰宣告
使徒信經的開如，就是對相信上帝存在這偉大真理的宣告。(詩14:1)說『愚頑人心裏說、沒有神』。只要有一些思想的人，都會明白在這宇宙中，肯定是有一個造物者的存在。不然這宇宙就不可能會有這麼好的規律運行。
我們相信神，這乃表示我們信這宇宙中有位全能者的存在。祂與人不同，祂是超越我們人類的大能者。神是全知、全能、無所不在的，有無限的能力和權能、並且是永遠存在的。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生 (約3:16)。神是美好的至高者，祂掌管一切．但卻選擇要與人同在，要人來歸向祂。
祂不單是宇宙萬物的創造者，祂也常用祂權能的命令托住萬有 (來1:3)。這位偉大的神，更是我們的父。因此我們確實相信並承認，神是全能、是萬物的主宰，是我們的父。
三、對耶穌基督信仰的宣告
在使徒信經裡，對耶穌基督信仰的告白佔大部份。其中提到了耶穌基督的誕生、受死、復活和升天再來。
首先，我們相信耶穌基督是上帝唯一的兒子，祂原是與天父上帝相同的、是永遠的神。其次：耶穌基督是藉著童貞女馬利亞所生，道成了伕身來到這世界。祂是完全的神、也是完全的人。祂為了要拯救人類，所以成了人來到世上，選擇了上十字架，來為人類代贖。三天以後從死裡復活、升天．帶給人類有永遠生活，復活的確據。
在未日時，祂要以審判者的身份來審判這世界．當那日來臨時，信耶穌的人要與主耶穌一同作王直到永遠。鴉信的人，卻要被扔在永不熄滅的火湖裡。
四、對聖靈的信仰宣告
現在是聖靈的時代，若沒有聖靈的工作，我們就無法在生活信仰上站立得穩。聖潔的教會、聖徒之間的交通、罪得赦免的信心、身體得復活並永生的信心，追些都需要有聖靈的幫助才可以成就的。所以我們要經常承認聖靈，歡迎並接受聖靈，相信聖靈是三位一體的神、順服並依靠祂。
當我們相信聖靈時，首先會相信聖潔的教會．耶穌基督是教會的房角石，是祂用自己的血所買贖回來百姓聚集的地方 (徒20:28)。教會也是藉著聖靈的同在，成為聖潔且合一的。
當我們奉主耶穌的名，承認自己的罪時，我們要相信神會饒恕我們的罪。(賽1:18) 說『我們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛』。所以當我們肯向神悔改，承認自己的罪，就會得到聖靈所賜被赦罪的確信。
再進一步，我們要相信身體的復活和永遠的天國。我們在這世界不過是客旅、是寄居的。我們真正的家是在天國。所以要存有這聖靈所賜的盼望。
使徒信經是把基督教簡要的基本真理給表達出來，是所有信徒並同的信仰告白，是教會的傳統和信仰的遺產。因此我們要確認這有力的信仰告白，還要照那告白去過我們每天的生活。
【導引問題】
1. 為甚麼基督徒要熟背使徒信經？
2. 你認為其中的內容，那部份才是最重要？
【使徒信經】
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主
因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生
在本丟彼拉多手下遇難，被釘在十字架上．死了、葬了，下到陰間
第三天從死裡復活，後升天、坐在無所不能的父上帝的右邊
將來要從那裡降臨，審判活人、死人
我信聖靈，一聖基督教會、聖徒相通、罪得赦免、肉身復活、並且永生．阿門！
【課程內容】
使徒信經是歷代基督教會(基督教、東正教、天主教)最多用於禮拜的四大古典信經之一。在細說使徒信經之前，我們先來認識什麼是「信經」(Creeds)。信經一詞來自拉丁文credo「我相信」，是教會具權柄的信仰文件，言簡意賅地把教會所信的條列出來，成為信仰的總綱。
不僅新約時代有信經，就連舊約時代也有。猶太教無論是在聖經時代或後聖經時代，均以信經形式來宣認耶和華是絕對的一致性和獨特性。(申6:4)『以色列人哪，你們要留心聽！上主是我們的上帝；唯有他是上主』。這就是猶太人最早的信經之一。
早期教會信條(symbols，亦即信經)也是從新約找出具信經形式與內容的經文而寫成的。例如：「耶穌是主」(羅10:9)(林前12:3)對早期信徒來說，等於承認耶穌與耶和華上帝是等同的。
「我信耶穌基督是上帝的兒子」(徒8:37)，正是早期教會洗禮用的信經。
其他新約信經經文，包括肯定基督的道成肉身、受死和復活(羅1:3-4)(林前15:3-4)(約壹4:2)。腓立比書著名的「基督之詩」(腓2:6-11)，很可能是一首詩歌，在洗禮時吟唱；(林前8:6)則肯定上帝的一致性，即聖父與聖子同尊。最後，在聖經也可看出三位一體的信經最初文體(太28:19)(林後13:140，成為後來三位一體教義及信經的準則。
教父時期，有許多護教士（Apologists）寫了許多基督教信仰精要的作品，學者稱之為「古羅馬信經」（Old Roman Creed，約於二世紀中葉寫成）。其中則是把三位一體的文體形式擴充後，用於洗禮的信經︰『我信上帝、全能的父，並耶穌基督、祂的兒子、我們的主，我信聖靈、聖教會和肉身復活』。
在許多教父愛任紐（Irenaeus）、亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）、特土良（Tertullian）和希坡律陀（Hippolytus）等人的作品，都可以找到「信仰準則」（rule of faith）或「傳統」，是為接受信仰教導的信徒所預備的。
「使徒信經」名稱雖叫「使徒信經」，卻不是使徒所作。傳統上有一傳說，當大逼迫臨到，使徒要分散，他們便各自寫一句與信仰有關的句子，合起來共十二句，便成了教會信仰的綱要—使徒信經。但幾乎所有近代學者都認為，這個傳說不可靠。不過使徒信經的內容確與使徒的教訓吻合，教會也就樂意採用了。
「使徒信經」一詞最早見於安波羅修（Ambrose）的作品（Epistle xlii. 5，約390年寫成），此時教會已廣泛流傳上述的傳說，早在第二世紀的教父作品中亦見引用其中一、二句。但整個信經的引用，最早則見於聖波敏尼斯（St Pirminius，八世紀初期），因為經過一段頗長的發展歷史，也是由三位一體的洗禮文體形式所衍生而來。特別是參照「古羅馬信經」，假如把二信經放在一起讀，就可看出它們是十分接近的。
使徒信經以「三位一體」（Trinity）架構出三大部分︰聖父、聖子、聖靈。且均以「我信」（拉丁文是Credo）為始，第一條論聖父，第二條論聖子，第三條論聖靈。在有些漢文譯本裡，在第三條的每一分句，都加上「我信」一詞，是不太恰當的翻譯。按拉丁版本，「我信」是有特別的意思，拉丁本是Credo in Deum, Credo in …到了教會一條，那個in就不見了，成了Credo Ecclesiam。其中細微的分別是Credo in的對象是父上帝、聖子和聖靈，那麼教會不可能是人信仰的對象，因為教會只是蒙拯救之罪人的群集，故英文譯為I believe in God；但到了教會一條，就譯為I believe the Church，不是believe in the Church；漢文翻譯就無法將此差異性表達出來。
使徒信經的中心在第二條︰「我信耶穌基督」，整條都是圍繞著祂的受孕、降生、受苦、受死、復活、升天，以及再來而發展。這些事件正是早期教會宣講的中心。
使徒信經亦反映出早期教會的護教思想，因此使徒信經的內容間接地反對不同的異端。所以，使徒信經在教會傳統上有著崇高的地位，又被稱為「信經中的信經」。
早期教會使用使徒信經的場合，除了禮拜外，也用於︰1.信徒受洗加入教會的認信；2.逼迫時的認信；3.趕鬼；4.教導信仰的綱要；5.信徒的靈修、默想；6.與主禱文一樣，常用於晨禱及晚禱。
第十六課：聖徒當得的獎賞
1. 讀 經：哥林多前書9:24-27
2. 背 經：『豈不知在場上賽跑的都跑、但得獎賞的只有一人．你們也當這樣跑、好叫你們
得著獎賞』(林前9:24)
3. 參考經節：腓利比書3:12-14、希伯來書11:6。
4. 目 標：a. 要知道神為聖徒所預備的獎賞是甚麼，要如何才能去得著。
b. 我們像是在場上賽跑的一樣，要盡上全力來面對信仰的賽跑。
【導引問題】
1. 為神工作肯定會有獎賞 (林前15:58)(來6:10)．你認為神的獎賞會是甚麼呢
2. 如何在服事和得獎賞之間，免去功利主義的思想？
3. 若在天堂有不同獎賞的分別，那天堂跟今天的社會不也就一樣嗎，你如何解釋？
【課程內容】
在奧運會的比賽項目中，馬拉松這項目是所有比賽項目中的壓軸，也可以稱為奧運之花。很多田徑選手參加這項比賽，要跑完42.195公里的路程。即使有這麼多選手參加，但得金牌獎的卻只有一個人。因此，馬拉松比賽裡獲得冠軍，對馬拉松選手來說，是一項極大的榮譽。
使徒保羅就像在馬拉松比賽得冠軍的選手一樣，勸勉我們在信仰的賽場上要盡全力 (林前9:24)。我們都像在運動場上賽跑的人一樣，要向著終點標杆奔跑．除了不可以東張西望外，還需要盡全力去跑．這樣才能有機會得到獎賞。今天要來看看神為我們預備了甚麼樣的獎賞。
一、不能壞的冠冕
在古代奧運的馬拉松比賽中得冠軍的人，就會得到一個用月桂編織的月桂冠冕。這月桂冠冕雖然象徵著榮耀，但是因為他是用葉子編織的，不久後就會枯乾壞掉了。
在信仰的比賽中所得的冠冕，本質上是與世界的冠冕不同，他是永遠不能朽壞的冠冕 (林前9:25)。因此，若我們想要得到這永遠不能朽壞的冠冕；就必須在凡事上要有節制．如同那些選手一樣，必須在飲食方便有節制和控制。
對於我們來說，就是要制止那些會影響我們信仰增長的私慾和攔阻。而且在賽跑時還得要盡上全力，向著終點努力的跑。
二、所誇的冠冕
所誇的冠是我們在這世上把迷失的靈魂，帶到神面前時所要得到的獎賞 (帖前2:19)。神樂意用人以為愚拙的道理，使人得拯救 (林前1:21)。聖經說『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何待佳美』(羅10:15)。所以無論得時不得時，總要盡力去傳福音、領人歸神 (提後4:2)。而且要常尋找機會來傳福音，(傳11:6) 說『早晨要撒你的種、晚上也不要歇你的手、因為你不知道那一樣發旺、或是早撒的、或是晚撒的、或是兩樣都好』。
三、公義的冠冕
這獎賞是要賜給為神打美好屬靈爭戰、堅守所信真道的人預備的 (提後4:7-8)。保羅告訴我們在我們裡面有兩種律；一個是順服神、另一個是順從罪惡 (羅7:21-23)。美好的戰是指順服神和罪惡之律的爭戰。雖會艱苦，但我們可以靠聖靈而得勝 (羅7:24-8:2)。
因此我們必須要常常依靠聖靈的幫助，來打這美好的戰。還要守著我們所信的真理，這樣才能得到這公義的冠冕。
四、生命的冠冕
生命的冠冕是當試探來臨時，忍受到底的人所要得到的獎賞 (雅1:12)(啟2:10)。對基督徒來說，我們會時常遇到許多意想不到的試探和患難。特別是當我們要去傳福音時，就會受到魔得的攻擊．因為他不想要更多的人明白真理、接受主耶穌的救恩。因此，(啟2:10) 鼓勵我們說『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕』。因此我們不要灰心輕易放棄，若我們可以堅守，努力去傳揚福音，就必得到這生命的冠冕為獎賞。
五、榮耀的冠冕
這冠冕跟前面所提的冠冕是有點不同．前面所提的冠冕是跟我們的信心有關係．但這榮耀的冠冕，是跟忠心餵養羊群的事有關。
當主耶穌從死裡復活後，向彼得顯現時．每次問彼得說『你愛我嗎』、隨著就發出祂的命令『你餵養我的羊』(約21:15-17)。這句話，不只單單對彼得說而已，祂也要對所有愛祂的人發出同樣的問題。
牧養羊意味著用神的話來安慰並勸勉我們周圍的弟兄姐妹。聖經教導我們，在牧養羊的時候，不是出於勉強，乃是出於甘心樂意；要作群羊的榜樣，到了牧長顯現的時候，我們就必得那永不朽壞榮耀的冠冕 (彼前5:4)。
所以，無論牧師或弟兄姐妹，當我們盡心盡力去幫助、鼓勵、造就、建立其他弟兄姐妹時，這就是在牧養著神的羊群．這樣的人就要從神那裡得到不朽壞榮耀的冠冕。
1. 讀 經：雅各書3:1-12
2. 背 經：『原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人．也
能勒住自己的生命』(雅各書3:2)
3. 參考經節：箴言 21:23、雅各書1:19-20
4. 目 標：a. 要知道言語是有能力的。
b. 在言語生活上要懂得節制、同時也要學習如何去聆聽。
【導引問題】
1. 摩西差到迦南地的12個探子，那10個探子說了甚麼消極的話，最後結果又是如何？
2. 為甚麼不要多人作師傅？ (雅3:1)
3. 甚麼是有建設性、有益的話？
【課程內容】
言語是傳達我們思想和意識的主要管道，我們也藉著別人的言語去了解他的意識和想法。因此在我們的生活中，言語所佔的重要性是遠超過我們所能想像的。基督徒若想要過著一個成功的信仰生活，就必須小心我們的言語、要作舌頭的好管家。
一、要使用積極和肯定的言語
聖經裡許多信仰偉大的人物，都是懂得使用積極並肯定言語的人。其中最具有代表性的就是約書亞和迦勒。他們是摩西所差到迦南其中兩個探子．經過40天在迦南窺探那地後，回到摩西那裡時，其中有10個探子向眾人報導的是惡訊，他們指著自己的民族說『我們看自己就如蚱蜢一樣』。約書亞和迦勒卻有不一樣的看法，他們是充滿著信心對眾人說『迦南人是我們的食物』 (民14:9)。
他們在迦南地所看到的都是同一樣的景況，但是在傳達上卻有不同的報告。一個宣傳惡訊，帶給百姓恐慌戰兢；另一個是積極的言語，帶來的是信心和盼望。最後的結局：有信心宣告積極言語的約書亞和迦勒，他們便得以進入迦南美地。消極傳說恐慌言語、使人失去動力的．最後倒弊死在曠野。
因此，我們必須要把充滿悲觀、灰心、批評和埋怨的話給丟棄；要說充滿信心、有建設性鼓勵的話。若我們的言語多是『我不能、完了』等等的話，即是再怎樣好的環境，也會在一瞬間給變壞。因為，一個人口裡所宣告的話，會影響他的心境和思想。反過來，若我們的言語是積極正面的：『我能，我可以作到，我願意去嚐試』，這正面積極的話，會幫助你、使你在困難中看到了曙光，在困境裡找到盼望。
二、要過節制的言語生活
我們每天的生活裡，言語是非常重要的．聖經要我們控制我們的舌頭，如同把嚼環套在馬嘴裡 (雅1:26, 3:3)。馬雖是很難馴服的動物，但是若把嚼環套在馬嘴裡；他就會順服捉住韁繩的人，向著目標奔跑。因此，正確的使用舌頭，就能控制我們的一切行為．(雅3:2) 說『若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身』。
說話時，不要說容易使人激動的話．也不可說粗暴的話。而是要用恭敬、溫柔的口氣和態度來說。若你的話，帶給別人有傷害；即使你說的話是正確的，對那人也起不了太大的作用。因為你的話已經把他給刺傷了，心情已經受到不好的影響。
三、要成為好的聆聽者
在言語的生活上，如何聆聽與如何說是同樣的重要．許多人把自己要說的話都說出來了，卻沒有仔細聆聽對方所說的話．因此，就無法建立起一個良好的溝通。溝通不是單向、溝通是雙向的，所以(雅1:19)說『你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒』。
作丈夫的要聽妻子所說的，妻子也要聽丈夫所說的；作父母的要聽兒女所說的，兒女也要聽父母所說的。如果先聽清楚對方所說的話，再冷靜的與對方溝通，家庭裡就不會有引起誤解或不和的事情發生了。
聆聽的訓練，不只是對人．對神也是一個很重要的操練和學習。在我們的禱告中，常常是單方面的向神祈求，卻忽略如何安靜在神面前，等候聆聽祂的話和回應。
一個好的聆聽者，當他開始說話時，對方也會注意聆聽他所要說的．這樣，彼此之間就不再是表面上的溝通，而是成了真誠的交往。
其實，靠著我們自己的力量，是很難過一個很好的言語生活．因為人通常是喜歡說，而不大願意聽。喜歡別人聽我們，卻不太願意聽別人的。因此，在與人溝通時，要學習像詩人的禱告一樣『耶和華啊！求您禁止我的口，把守我的嘴』(詩141:3)。『耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裡的意念，在您面前蒙悅納』(詩19:14)。
1. 讀 經：提摩太後書4:9-11
2. 背 經：『因為底馬貪愛現今的世界、就離棄我往帖撒羅尼迦去了．革勒士往加拉太去．
提多往撻馬太去』(提摩太後書4:10)
3. 參考經節：歌羅西書4:14、腓利門書24
4. 目 標：a. 不要忘記第一次相信神時的感激。
b. 在我的信仰生活中，真實的承認和悔改不平和埋怨。
c. 當患難和逼迫來到時，我們要成為完全倚靠聖靈的信徒。
【導引問題】
1. 為何底馬會丟下保羅而離開他呢？
2. 在(西4:14)保羅對底馬有甚麼樣的看法？
3.
【課程內容】
有時候當我們面對患難和逼迫時，會很剛強去面對、甚至有殉道的信心。但有時候卻因為環境而灰心，成為甚麼事都不敢作的膽怯者。因此，主耶穌在客西馬尼園的禱告，要信徒『儆醒禱告，免得入了迷惑』。
一、成為神僕人的底馬
底馬是保羅所生的其中一位屬靈的兒子。當他聽到保羅所傳講的福音後，領悟到過去所敬拜那人手所造的神明，這簡直是一個很愚蠢的作法。若不是耶穌基督十字架上的救恩，再有怎麼好的倫理道德，最後還是要進入硫黃的火湖裡。因此，底馬果斷的下了決心，把以前錯誤的敬拜都給捨棄，全心全意的接受保羅所宣揚的福音，迎接主耶穌進入他的生命。在一股的熱誠和激動之下，他也加入了保羅宣教的隊伍到各處去傳福音。
底馬雖有很好的開始，可惜他卻如在啟示錄裡，主耶穌對以弗所教會責備的話語一樣，把起初的愛心給離棄了 (啟2:4)。脫離這宣教的隊伍，離開保羅往帖撒羅尼迦去了。
從底馬的經歷裡，再次的提醒我們；絕對不可以以現在所擁有的信心和所做的服事為滿足。就如(林前10:12) 所警告的話說『自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒』。因此我們每天都必須要謙卑的察看自己，謹慎過活，直到主再來之前，時時刻刻的仰望我們信心創始成終的主耶穌而努力的往前行。
二、失去熱心的底馬
相信底馬在開始跟隨保羅到各處傳揚福音時，他的心境是充滿喜樂和激動的。因為所到的各處地方，不但看見有許多神蹟奇事的發生；同時也看到許多強硬的不信者聽到福音後，卻像雪一樣的溶化在福音的大能下，悔改接受主耶穌基督成為他們生命的主宰。
可惜的是，隨時時間的流逝，事情開始有了變化。因為沒有好好在信仰和生命上扎根，特別是在傳福音的事上，碰上了逼迫和患難時，底馬就開始對神和信仰有了動搖。以前的喜樂和激動也就慢慢消失了，剩下的是許多的批評和埋怨。在面對著信仰和生命危機時，他並沒有回到神面前，反而讓自己繼續被這世界所吸引．當他那愛世界的心越來越增多，愛神的心也就越來越減少．所以，很快就陷入了那惡者的圈套裡。
三、回到世界的底馬
底馬有這種錯誤的想法，以為只要成為基督徒，就自然能充滿喜樂和幸福，過著蒙福的生活。當然，神有應許在基督裡我們有許多恩典和祝福，但這些並不是以世上尺度為準的快樂和幸福。而且也不是從世上來的。
底馬婪本沒有想到會有這種事情發生。他也不認識我們的軟弱有聖靈的幫助(羅8:26) 。在他心裡，可能想跟隨保羅的這些日子真是受了不少的苦．又看到世界可以帶給他的快樂，又可以滿足他肉體、眼目的情慾。最後當保羅被囚在牢裡時，為了尋求世上暫時的快樂和自由，於是就回到世界去。
結論
任何人都會面臨信仰的危機，問題是我們是否把那危機，作為進入信仰更深之路和祝福，或是像底馬一樣，看為是信仰的阻攔和壓力。底馬把危機看為是苦難、是信仰的阻力，因而決定放棄回到世界去．
當我們在信仰中，沒有喜樂而又遇到批評不順時．你會有甚麼樣的反應。繼續緊捉著主耶穌，禱告求聖靈的幫助；或是放棄一切，回到世界去尋找世界的快樂？
1. 讀 經：歷代志下36:1-23
2. 背 經：『他們卻嘻笑 神的使者、藐視他的言語、譏誚他的先知、以致耶和華的忿怒向
他的百姓發作、無法可救』(志下36:16)。
3. 參考經節：耶利米哀歌書4:1-22
4. 目 標：a. 學習為甚麼猶大國會滅亡的原因。
b. 要了解領導者的責任和影響力的重要性。
c. 要知道神會對行不義的人施行審判。
【導引問題】
1. 請列出至少三個原因，為甚麼猶大國會遭受滅亡？
2. 若神是掌管歷史的神，那你會有甚麼樣的反應？是懼怕或是慶幸？
3. 猶大國最後一位王是誰？她又是被誰所滅呢？ (志下36:11) (志下36:17)
【課程內容】
北國以色列被亞述滅亡後136年，南國猶大跟北國以色列一樣行神眼中看為惡的事。雖然南國還有幾位良善、事奉神的王，但在未年卻跟隨北國一樣離棄神。今天要來探討猶大最後一位國王希底家所犯的罪，並如何導致猶大王國滅亡的原因。
一、猶大國滅亡的原因
猶大民族是耶和華神所揀選的百姓。首都耶路撒冷是猶太人的宗教中心、是神為了掌管世界所立定的地方。對猶太人來說，他們總以能在神的殿中事奉為最重要的事，也因此而常感謝神．這是猶太人所流傳下來的傳統。
但是，他們卻萬萬也沒有想到，這神所在的耶路撒冷竟然會有被滅的一天。當所羅門王死了以後，他兒子羅波安繼位時，以色列便被分為南北兩國。公元前722年，北國因偏離神的教導、敬拜偶像而被亞述所滅，南國也因此而大受打擊。可惜的是，南國猶大並沒有從以色列的被滅學到功課；反而照樣行北國以色列所作的．偏離神話語的教導、沉迷於拜偶像的事上。猶大的最後一位王希西家，更不理會耶利米先知的警告，繼續拜偶像行惡。
(志下36:12) 說『行耶和華神眼中看為惡的事．先知耶利米以耶和華的話勸他、他仍不在耶利米面前自卑』。其實除了希西家外，在他之前的先王約雅斤、瑪拿西等，有許多的王都是犯罪行惡，違背神教導的。他們為偶像在四處建造神廟，甚至不惜把兒女當作祭物來獻給那些偶像假神．在屬靈和道德上甚是墮落的。
(志下36:16) 說『他們卻嘻笑神的使者、藐視他的言語、譏誚他的先知、以致耶和華的忿怒向他的百姓發作、無法可救』。從國王到百姓，他們都沒有聆聽先知的警戒。因此，他們將遭受的結果是肯定的，就是要受神的管教和審判而滅亡。
二、滅亡的過程
猶大的滅亡，主要是因為他們行了許多敗壞的事。當巴比倫第一次來攻打他們時，那時約雅敬當猶大國的王。他是埃及法老尼哥侵略猶大時，把他的弟兄約哈斯給抓到埃及去，而立他代替他兄弟為猶大國的王。約雅敬登基時年25歲，治理猶大國11年。在他結束作王之前三年，巴比倫王尼布迦尼撒來攻打猶大，使猶大成了他的附屬國。後來約雅敬背叛巴比倫，而被尼布迦尼撒抓到巴比倫去。
以後他的兒子約雅斤繼承王位，當時只有８歲．但是年少的約雅斤和他父親約雅敬一樣，行耶和華眼中看為惡的事。他只作了三個月的王後，巴比倫就來攻打猶大國，活生生把他擄到巴比倫去。
約雅斤被擄後，他的叔叔西底家接續他為王。西底家21歲時登基，當時猶大國充滿危機。可惜他還是重演先王所犯的罪，沒有在神面前悔改。這時先知耶利米不在乎許多的逼迫，勇敢的向王與當時的領袖呼叫他們悔改。同時也不斷的為猶大國在神面前哭泣代求。但西底家並沒有聽從耶利米的勸戒和警告，最後引致猶大被滅。
三、滅亡的結果
猶大王國三次受巴比倫的侵略，第一次被攻打時，但以理和他三個朋友被擄．第二次攻打時，以西結被擄．第三次侵略時，猶大國就完全的滅亡。耶路撒冷和聖殿也都被破壞了。
主前588年10月10日巴比倫軍隊完全包圍耶路撒冷城．直到主前586年4月9日滅亡為止。那期間在耶路撒冷城裡，因缺乏物質糧食和水而處在困難中。最後耶路撒冷的城牆被拆毀，巴比倫軍隊如水一般的衝進來．西底家王和他的親人在逃跑時，被巴比倫軍隊給抓了。以後他還親自目睹自己孩子慘死的情況。他的雙眼也被挖掉，被銅鍊把他鎖了帶到巴比倫去。
公元前587年耶路撒冷被滅，巴比倫王將耶和華殿裡的財寶、並猶大王和眾領袖和百姓也都擄到巴比倫去。耶路撒冷因此就成了一個廢墟、荒涼之地。
結論
總結耶路撒冷、耶和華聖殿被毀的一個主要原因，就是百姓偏離了神，行神眼中看為惡的事。當百姓撇去神時，神也只好離開他們．沒有神的同在，仇敵就要在當中作更多破壞和傷害的工作。對於今天的信徒來說，我們應當要親近神，神就必親近我們。這是聖經的應許。我們這些蒙神恩典和拯救的人，當時刻謹慎。當神的責備臨到，就當趕緊悔改轉向神．免得神的刑罰臨到，像以色列百姓一樣，國家也被滅了。
第九課：以利沙得到加倍聖靈的感動
1. 讀 經：列王紀下2:1-14
2. 背 經：『以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我』(王下2:9)。
3. 參考經節：(列王紀上19:19-21)
4. 目 標：a. 學習以利沙如何祈求加倍感動以利亞的靈。
b. 要被聖靈充滿，應存有甚麼樣的態度？
c. 受到聖靈充滿的能力後，我們應做些甚麼？
【導引問題】
1. 以利沙向以利亞所求的難事是甚麼？ (王下2:9)
2. 以利沙拿著以利亞升天時掉下來的衣服做了甚麼？ (王下2:14)
3. 你認為只要懇切的祈求，無論是甚麼神都會給嗎？為甚麼？
【課程內容】
『以利沙』的意思是『神的救恩』。他在亞哈、亞哈謝、約蘭王、約哈斯王統治時，是當農夫，趕著十二對牛耕地，以利亞先知用油膏他，從此以後成為神的先知 (王上19:19)。
當時以色列的社會，百姓遺忘了神的話語．因此陷入拜偶像和淫亂之中．以色列的罪惡已經達到天上。就在此時神呼召以利沙，於是以利沙求以利亞說『願感動你的靈加倍的感動我』。今天要從以利沙的祈求中來學習神對這樣祈求，是如何的回應？
一、以利沙渴慕神的能力
以利沙知道神要用旋風把以利亞接走．他知道若以利亞離開後，自己根本就沒有辦法作神的工。所以當以利亞對他說『耶和華差我往伯特利去、你可以在這裡等候』．他回答說『我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓、我必不離開你』(王下2:2)。以利亞和以利沙在吉甲開始相持不下，一直到伯特利，且在耶和哥、約旦河亦是如此。雖然以利亞的態度強硬，但以利沙卻沒有絲毫退讓。
以利沙持有堅定的態度，若得不到以利亞加倍聖靈的感動，就絕不罷休。在國家命運危在旦夕時，他也能像不滅的屬靈燈塔一樣，完成他的使命。
在雅各的身上也可以看到他對神能力渴慕的態度。他清楚知道神的祝福是寶貴的．因此在雅博渡口他緊抓住天使的腳，要求說『你不給我祝福，我就不容你去』(創32:26)。當雅各抓住神的祝福時，就得到『以色列』這名作為禮物，這意思說『與神與人較力都得勝了』。
神透過耶利米說『你們尋求我、若專心尋求我、就必尋見』(耶29:13)。這就是神盼望我們對信仰所要有的態度。為了要完全神的使命，積極的尋求神的同在和能力是必須的。若我們是存著這樣的心，神就必為我們打開天上的門，把天國的能力賜給我們。
二、以利沙脫去舊人
神在約旦河邊差了火車和火馬，來接以利亞上天．以利沙看見便呼叫說『我父阿、我父阿、以色列的戰車馬兵阿』，然後把自己的衣服撕裂，拾起以利亞身上掉下來的外衣 (王下2:12-13)。按猶太人的習俗，撕裂自己的衣服乃表示謙卑或悔改；有時也表示忿怒、羞恥或悲哀。以利沙撕裂自己的衣服，表示謙卑和悔改，要從離開自我中心的生活、放棄自以為是的生活，而穿上神能力的外衣。因此，經歷神榮耀和能力的人，就要明白自己的外衣就像一件不潔的舊衣，必須要果斷地把它撕下，才能穿上神所賜的新衣。
這就像保羅因著基督看到了神的聖潔和榮耀後，就把屬世的榮耀和人性知識的舊衣給脫掉，才能穿上因信基督而得稱為義的新衣。以利沙為了要得到加倍聖靈感動的能力，他就把心中、並舊人所穿的衣服給撕裂，穿上神所賜新人的衣服。今天我們也要把肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲等舊習性給拋掉．唯有仰望神，才能過著結美好果子的生活。
三、以利沙加佝的得到神的能力
以利亞升天之前，問被膏為先知的以利沙說『你要我為你作甚麼』？以利沙把握機會對他說『願感動你的靈加倍的感動我』。以利沙沒有求財物、名譽，也沒有求如何在困境中得到釋放，乃求為神獻身，求神拯救處在危機中的祖國。這就是先求神的國和神的義的表現。
對以利沙而言，要做的事實在很多，他要繼承以利亞所作的事工，還要照顧其他先知。他不僅要對抗以色列的仇敵，也要面對那些對抗神的腐敗勢力。所以，以利沙為了擔當神所託付使命，除了需要加倍得到神的靈以外，沒有其他方法。神監察以利沙懇切的盼望，所以把更大的能力加給他。於是神蹟奇事就發生了．以利沙用以利亞的外衣打約旦河的水，河水就分開了。
身為基督徒向神祈求能力以後，應該不要再懷疑．要抓住神的應許向著目標前進。以利沙為了擔當神的工作，深深地察覺到自己需要能力，所以他受盡了委屈，跟著他的老師以利亞到了約旦河。因他對神的能力有熱切的渴望，所以才能成為神所重用的先知。若我們也要得到神感動的靈，就必須要渴望聖靈，這樣我們才能成為改變這二十一世紀的以利沙。
